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        佛教常識

        如何正確誦經

        2016/1/16 1:39:09    來源:    作者:湖南佛教協會  瀏覽次數:3916

          第一個問題:怎樣誦經能得利益,尤其弟子們每天誦一卷《楞嚴經》,文字深奧,難以理解經義,誦完也不明白什么意思,怎么辦?

          我們誦經目的是干什么?不是要明白里面的意思,是去掉我們的知見。我們誦經往往是用世間法,要明白里面的意思,實際上這種說法不準確。誦經所謂的明白也是為了去掉我們的知見,明白了這個,而知道那個是錯的,所以說是用這個代替那個。我們誦經不是為了明白,我們不走世間的明白,我們要去掉我們的知見。就是我們的思維不正確,我們要用佛的知見代替我們的知見。這就是經書所說的,“入佛知見”,這才是對的。
          我們入佛知見,那是不是“明白”呢?它不是明白,那是智慧。因為明白是生滅法。有個“明白”,就有個“不明白”在;不明白就要求一個明白,它倆只是個對待法,它不是經書的本意。佛講:以相求我,以聲求我,即是人行邪道,不能見如來。佛已經告訴我們,不要以為佛經里所說的意思,就是佛說的了。而是通過佛講的經,我們真正的去掉知見,我們的一切知見沒了,那就是佛的知見。這一點我們一定要明白。
          佛說:“照文解義,三世佛喊冤。離經一字,便是魔說!笔裁唇姓瘴慕饬x?就是佛怎么說的,你怎么“明白”,那就是照文解義。文怎么說的,你就怎么解釋的。實際上這并不是你明白了,而是你通過世間的辨聰把它解出來了,所以說這并不是佛的意思,這就叫照文解義,這就是三世佛喊冤。什么叫三世?也是過去、現在、未來,三世佛沒有這么一個意思。佛真正的本意就是要開發我們的智慧,也就是說要去掉我們的無明。
          我們同時要知道“離經一字,便是魔說!笔裁唇须x經一字?離開了佛所說的法,不是佛的本意,那就是魔說了;自個亂創造,那都是魔說;不符合佛說的深深的意義,那就是魔說。這個魔說我今天不多講,因為很多東西都可以列入魔說,(從究竟講)除了佛說的,剩下都叫魔說,包括一切善法。世間的善法有的都混入到佛教里,這都是魔說,這都不是佛說!懊刻煺b一卷《楞嚴經》,難以理解經義”,為什么難以理解?這個難以理解是正常的,就是因為我們難以理解才要誦。我們誦經不是要明白里面的經義,也不是理解。是什么呢?是通過這個經來改變我們的思想,去掉我們的執著和知見,而讓我們真正的佛性能顯露出來,那是佛的本意。它不屬于明白和不明白。
          也就是說一部經我們在看的時候,我們思不思維呢?要有正思維。比如說這是《楞嚴經》,我念一段,“知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃!蔽也幻靼资裁匆馑。我們不可以用限量。什么是限量?就是我們腦子思維、合計:“這什么意思呢?‘知見立知’,噢,這個知道,那個知道。噢,這不是那個……!蹦阌脤Ρ鹊姆椒▉砝斫,那就是錯誤的。用什么方法來理解佛經呢?就問自己明白不明白?我要明白,它智慧自然就顯露出來;如果自己的智慧不能顯露出來,就屬于不明白。從而避開了我們的知見。就像我們走這個道,這本來沒有障礙,你要自己設個障礙。我用分析和理解的方法來理解這個經,實際上就是在前面立了一個障礙出來,就不能往前走了。只能在這塊圍這個柱子轉,來回在這兒轉,就走不動了。
          我們學經要什么呢?要避開這個東西,不讓它形成這個東西。就是說我不要求我們知見的理解,不要腦子思維的分析,避開它。而要干嘛?就問自己:“明白不明白,理解不理解,這什么意思?”理解就是理解,理解了它自然有理解的方式要現前。這個怎么算“理解”?我不給你講,因為講了會害你,你又產生另外的一個知見。理解的時候必然有智慧,智慧現前了才叫真正的理解。
          這里就有一個問題,有個事和理的問題。

          我們往往把我們所謂的分析、我們的思維作為理,作為理和事來看。說,“我理到了,事還沒到!边@種說法是錯誤的。你理到了事肯定到,事到理必到,它倆是一體的東西,事理是不二的。不可能說這邊叫理,那邊叫事。那你說這個叫杯,而這(個木塊)就不叫杯。它倆是一個東西嗎?它倆不是一個東西?而杯它既然是一個東西,管它叫杯也好,管它叫鐵罐也好,它都是一個東西,雖然名不同,但是都是它一個東西,絕對不可以分割的。
          自性是圓滿的,是具足的。那么它既然是“理”不是“事”的話,那絕對不是自性的理,也不是佛的理,它是我們思維的理。所以它不能稱為“理”。所以對這個事理不能看成是分割的,必須看成是一體的。只有你正確的認為一體,你才能往前走。因為你認為自己已經有了(正)知見,你有了錯誤的理解,自己就給自己設障礙了!班,我理已經明白了,我事還沒做到,但我這理論是正確的!蓖炅,你這一下就把自己定在那塊了。不管你理說得多么準確、多么好,如果你事做不到,你那都不能稱為是佛的理。
          什么是佛的理?佛的理是無相的,不是見聞覺知,不是我們的知見。佛的理和事是一體的東西。我們一定要掌握這個事理不二,千萬不要在這里按照現在(有些錯誤)的說法去理解。要那樣理解的話,我們就很難往前走了。因為你自己給自己設了一個沒有必要的障礙。所以我們要問自己:“我到底明白不明白?”這個問的方法,你比如說剛才我講了“虛空立世界”:“好,‘虛空立世界’,明白不明白?”這個稍停一下。不明白我再誦下一句話,就這樣來修行。剛才我講了,這樣修行回避了一個知見的問題,躲開了這種障礙,避開它。就是說回避了我們自己給自己設的障礙,就能直去直入、單刀直入,一下就躍過它,不再自己給自己設置障礙了,直接就進去了。我們直接到哪里?就跟佛去講話了。
          這樣的觀點,對我們現在的眾生來講,有時候不認可。因為我們活著都活在理論上,有不點兒事都要講理,沒有一個不講理的!斑@事不對呀,師父這不對呀!”都是在講“理”上去下功夫,都是拿這些障礙來障自己的修行道路。就世界上的“理”都給你,它也不是佛法。就像現在的科學理論似的?茖W做出了那么多的理論,它也不是佛法。是發展了,不假。衛星已經上到月球了,還要繼續發射,一個不行,兩個、三個,不斷地往月球發。你看看這個理論掌握得多好,科學有那么多發明。包括電視啊,其它的都有非常多的發明?茖W理論逐漸增多,確實有它的效果,也改善了人們的視覺和感覺。但是這些東西雖然有它長處的地方,也有它限量的地方,絕不是佛法。因為它是生滅法,它和不生不滅沒有關系,它是幻境。
          我們就是因為好講理,把幻境當成了一個什么呢?當成究竟。這就是我們的錯誤。所以我們不怕誦經不明白,就怕不會用功。如果像我說的這么用功,你可能這一部經還沒誦完呢,誦了半部經,有可能就見佛了。你也不懂得什么是佛,也不知佛的三十二好相,也不知道佛要干什么?但你就見“佛”了。為什么見佛呢?因為你的心,你的用功,它正符合佛法。實際上你那個不成為理論的“理論”,它就是真正的理論。而我們用思維所形成的“理論”是知見,它就是眾生的無明。你多一層理論就多了一層無明。所以沒有離開無明。
          我說這種方法,可能大家不能完全接受和理解,但是你們愿意試的可以試。應該這么看經。怎么樣理解經義?應該用心去理解,不是用知見。
          什么事情都不要用自己的知見和思維。當你認為思維正確的時候,實際上就是錯誤的時候,有了思維就是錯誤的。當然了,我們在生活中不可能都沒有思維,但我們要降到最低的程度。為什么要念佛?說你成天念佛,不離開這佛號,就是不讓你起思維。為什么參話頭?也是不讓你起這個分別心。還包括學密,為什么學密要你觀相?當你一打妄想這個相就變了,所以不能打妄想。一個勁在那觀,最后觀來觀去,心就不動了,集中一個地方。所以都是為了這個目的,都是不讓我們打妄想。
          我們不要求明白什么意思,要求的就是什么是正確的。過去有那么一句話:“寧可千日不悟,不可一時錯路!本褪沁@個道理,寧可千日不悟,你也不可錯路啊。你要求個“悟”,本身就是錯誤的。只要是路不錯,那就對了。修行啊,我看這樣比較正確,這個得你們自個認可。

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